《國家與認同：一些外省人的觀點》讀記

這本書的編採內容，頗有濫芋充數之嫌。前半本是濫芋，後半本的論述內容才有深度可言。

你以為懂，其實也不一定懂很多的外省人。 國家與認同 總序

「外省人」族群，只有從本省人的角度來看，其定義才是「明確的」。欲跳脫本省人觀點而得到客觀的「外省人」定義，係椽木求魚。

要我來說，那就按照台灣近代經濟史來分。所謂的「本省人」就是國民政府遷台後，失去經濟優勢地位階級的那一群人；他們要鬥爭的階級對象，就是「外省人」。哈哈，雖然我不認同馬克思大部份的經濟理論。但在這種場合，我覺得馬克思經濟學的階級鬥爭論用起來十分方便。

眷村文化

眷村好像一個大家庭。 (p.22)

眷村的形成成為他們獲取生活資源的最佳方式。 相似職業生活下，由眷村媽媽們形成了社區互助的生活環境。因此眷村大家庭類似家族的生活環境。 (p.23)

國民黨政府推行了國軍各級部隊「以軍為家」的運動，透過家這個概念形成軍中彼此的團結，同時也訴求軍中袍澤相互間的緊密關係。 (p.24)

眷村中特殊的「媽媽」稱謂，雖不明其為何如此使用，卻也顯示眷村生活的媽媽們會彼此支援及照顧，好似大家族中的一分子。 (p.25)

《眷村居民的國家認同》，尚道同

村即族。在人口大遷移以及軍隊成員皆來自不同省份之結構下，發展成為一種部落型態的社會組織。與原始部落社會的形成軌跡相近。 關於眷村媽媽的習俗，我依稀記得在其他人類學著作中提過蒙古遊牧部落、北美印弟安部落中，也有相似的習俗。部落男子在外狩獵、作戰，生命朝不保夕。部落中的所有小孩，不分親生關係，皆由所有部落女子共同扶養。對部落小孩而言，扶養過他、餵過他奶的每一位女子，都視同媽媽。

在稱謂上，眷村居民多係獨身或小家庭來台，原有的親屬關係已經消失，便不可能按照輩份關係區分稱謂。是以來台後在眷村重新建構親屬關係的過程中，凡年長於父親與官階高於父親者，皆稱「伯伯」(唸作ㄅㄟ ㄅㄟ)；年輕於父親與父親的屬下，皆稱叔叔。而那些伯伯、叔叔的配偶們，由於會互相照顧彼此的子女，為免稱謂上顯得生疏，便冦以家姓互稱為某媽媽。例如隔壁的小石頭(我小時候就是被人這麼叫的)，他爸就稱石伯伯，他媽就稱石媽媽。

關於眷村研究，我個人認為從人類學的角度切入，會更有內容可言。

本土意識的塑造問題

對自身「外省人」的身份具有強烈的「原罪感」，他說： 那時候有課堂討論，同學之間會討論，就知道白色恐佈、二二八事件。然後就慢慢會有外省人的原罪感。 (p.62)

所謂「吃台灣米、喝台灣水、卻不會講台語」的說法，似乎在指控他不懂得惜福、感恩、愛台灣，這不僅是藉著語言的使用區辨出身分的差異，更是本質化且同質化地賦予「外省人」這個身分汙名的標籤。 (p.64)

《外省人第二代的國家認同》，孫鴻業

二二八事件中，亦有許多外省籍受害者。為何不見「本省人」的「原罪感」？ 白色恐佈的對象，主要也是外省人中的「匪諜」。例如同書《澎湖槍響：山東學生流亡之路》的七一三事件，為何不見討論？我個人認為這種偏差印象的形成原因，至少有： 一、本土意識塑造者選擇性地使用史料。 二、國民黨是執政者，是權力的受鬥爭對象。 三、由於白色恐怖牽涉到許多外省人，國民黨為了避免動搖統治基礎，故選擇掩飾這部份的真相。

「台語=閩南語」。這個等式，突顯了閩南語族群在塑造本土意識運動中的強勢地位，亦有一說為「福佬沙文主義」。這種本位主義甚至排擠了客家語與更本土的原住民族群的地位。因為他們之中，有不少人亦不會說閩南語。

人類學論文，作者自知其生活背景必定會影響其論述的觀點，故通常會在文章中說明作者的背景。

人類學家進行研究工作時，都會預先審視自己是否有先入為主的偏見。由於人類學家的背景、年紀、性別和使用的理論方法，難免都會影響他或她的研究結果或方向，所以這些年來的民族誌研究，人類學家都會在工作報告中列舉說明自己的個人資料。

個人的特質會影響和左右研究的方向和結果。人類學家為了有效處理這個問題，最近都會在他們的學術著作裡，以自傳體的書寫方式一併收錄自己和訊息提供者的背景資料。

《社會人類學：他們的世界》，弘智文化出版，p.51-52

而在這篇社會學論文中，大概是為了符合台灣學術界的「客觀性」(仿自然科學的客觀性)，文中完全剔除了作者的背景資訊。但從文中對「台語」一詞的使用方式，我推測作者可能是純眷村子弟或是純閩南子弟，所以對「台語」一詞的使用與論述很粗疏。不像客家語或原住民族群那麼敏感 - 他們不見得認同閩南語族群的「台語」定義。

如果我了解作者的背景，或許能更進一步地分析作者的論述內容在何處偏差了。

台語與閩南語

語言的使用(尤其是台語的使用)成為外省第二代辨識自我和他人最主要的方式。 (p.65)

《外省人第二代的國家認同》，孫鴻業

系上學長對我說：「你是外省人吧？你的名字台語沒辦法唸」。終於了解，被老師點到的福建人、山東人和我這個「其他」，其實都一樣，在別人眼中都是相同的外省人。 (p.113)

《故土與家園》，沈筱綺

是對方不會唸，而非台語不能唸。一個台灣閩南語學者，就知道怎麼唸。不會唸只代表對方的閩南語程度低落。但對方的福佬沙文主義思想，使他不會自省出他的閩南語能力問題。沙文主義真是無知者的最佳保護盔甲。

我的高中國文老師以及大一國文老師，都有鮮明的台灣文學色彩。高中時被彭瑞金教國文(他已自高中退休，現於大學任教)；在淡水工商管理學院(今「真理大學」)唸書時的那位國文老師，我已忘記他的名字，只記得他的國文課從頭到尾都在講台灣文學。我記得他們其中一位在上課時提到，唸唐詩時最好是用閩南語。因為唐詩發展年代的官方語言是河洛話。閩南語繼承河洛話古音，所以用閩南語唸唐詩更合聲韻。話是這麼說，但我週遭可以完全用閩南語唸完一首唐詩的人，還真是找不到幾個。試想當某人用閩南語唸一首唐詩時，碰到不會唸的字，我們是該歸咎於「這個字閩南語沒辦法唸」？或是「閩南語不夠熟練，不會唸」？

後記

雖然《國家與認同》這本書大概只有一半的內容有深度，但另一半也是多少有點用處的。它記錄了許多所謂「本省人」的觀點、以及他們貼在「非我族類者」上的標籤。我買這本書的其中一個目的，就是為了預先收集資料，以便將來批駁福佬沙文主義者之用。

本書的副標題雖為「一些外省人的觀點」，但其實大多是「本省人」的觀點。這便是本書論述內容最大的問題所在。作者們在論述時，實際上是站在本土意識塑造者架起的舞台，踩著那些人在台上畫好的腳印起舞。既然跳不出那些人畫好的框架，也就看不到開創性或獨立性的觀點。