Watch "Sometimes in April"
上週某日早上 (近來閒賦在家，不知今日何日) ，無意中在 HBO 頻道上看到一部關於 1994 年廬安達種族屠殺事件的半紀錄式電影，片名為「Sometimes in April」。這部片不是日前獲得奧斯卡提名的「廬安達飯店 (Hotel Rwanda)」，但兩部電影都是在描寫廬安達種族屠殺事件，而「廬安達飯店」也確有其事其地。
1994年 4月，廬安達 (Rwanda) 發生了一件涉及百萬人性命的種族屠殺事件，在前後約100天的時間中，有約一百萬名圖西族人 (Tutsi) 和混血者 被掌政的胡圖族 (Hutu) 民族主義者屠殺。當時的胡圖族民族主義者，以「蟑螂」(這是 HBO 中譯名詞，原文不知) 一詞稱呼圖西族和兩族混血者。這個稱呼，完全呈現了民族主義的本質，就是「非我族類，其心必異」。
試想我們平日看到蟑螂時會做何反應？多數是拿起拖鞋、掃帚就打，打死了也不會有罪惡感。但為什麼看到其他人時，我們不會這麼做，甚至不小心傷害到他人時還會有罪惡感呢？很簡單，「蟑螂」非我族類，其心必異，必定會傷害我們，所以該死。「其他人」和我同類，是有共同想法的夥伴，所以不該死。就是人性中如此簡單的分類天性，決定了不同個體的生死。當胡圖族民族主義者稱呼圖西族為蟑螂時，只是用更淺顯易懂的詞彙來稱呼另一族類。因此當一個胡圖族人打死一隻「蟑螂」時，是不需要有罪惡感的。
當 馬克思 (Karl Marx) 在構思其經濟理論時，基於其「多邏輯論」之哲學思礎，他認為我們都處在同一客觀環境下，卻有不同的行為表現，必然是因為每個個體的心靈邏輯結構不同所致。心靈的邏輯結構相同的個體，會有共同的想法與行為，因此可歸於一類 (class) 。馬克思以這種想法作為其經濟理論的核心，進而論述由於不同族類掌握了不等量的資源權力，因此形成了上下階級，故類別 (class) 即階級。由於分類是基於心靈的邏輯結構，不同族類的心靈的邏輯結構也不同，所以不同族類的個體，其想法必定不同，其行為也就會衝突，那麼鬥爭也就不可避免且應當為之。
馬克思的錯誤，早由奧地利經濟學派 (Austrian School in Economics) 所嚴正駁斥。奧地利經濟學派強調 所有的人都有相同的人心的邏輯結構
。米塞斯 (Mises) 在其著作《人的行為》第三章「經濟學以及對理知的反叛」及《經濟學的最後基礎》第一章「人心」中，一再駁斥多邏輯論者的錯誤，在同派學者中，難有出其右者。不同於多邏輯論者導出之「非我族類，其心必異」結論，奧地利經濟學派導出的結論是「人同此心，心同此理」(See also: 我對 Mises 所言「人心的邏輯結構」的理解)。在此結論下，每個人都是同等而獨立的個體，個體間惟同等而待之。種族屠殺是罪不可恕的錯誤。
米塞斯 (Mises) 經歷過二次大戰德國納粹屠殺猶太人的事件，而深深體會多邏輯論述的毀滅性錯誤。沒想到今時今日，我卻仍然可以再次間接地體會到多邏輯論述所帶來的毀滅性錯誤。原本米塞斯 (Mises) 書中令我懞懞憧憧的論述，透過這個事件終於讓我徹底醒解。然而當我聞道之時，心中沒有歡悅，只有悲嘆。