我看《老子》之「我」與「民」

延續我對《老子》書中之「王、臣、民」關係概念 (《老子》中之「王、臣、民」關係隨筆) 來看「我」與「民」。

《老子》言「我」、「民」之時，是依著對話者的身份地位與關係展開的。在當時，雖然王官之學散落民間，但基本上仍是貴族之學，能接觸者，仍是以沒落的「士」階級為主。平民能接觸者不多，即便有所接觸，也將其視為地位晉昇之階梯，因此這類平民，在心態上仍可歸於「士」。因此在讀《老子》時，所謂「我」、「君」、「臣」等，應指貴族階級，亦即當時的統治階治。而言「民」者，則是那些非貴族身份的平民。而在《老子》本書中的主要言論對象，是「我」而非「民」。「民」是不會去問禮於老子的。

常使民無知無欲，使夫知不敢弗為而已，則無不治。

古之善為士者，微妙玄達深不可識，夫唯不可識故強為之容，豫兮其若冬涉川，猶兮其若畏四鄰，儼兮其若客，渙兮其若凌釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，混兮其若濁...

絕智棄辯，民利百倍，絕偽棄慮，民復孝慈，絕巧棄利，盜賊無有...

《老子》自編本

《老子》一書言「常使民無知無欲」，「下士」者聞之，以為老子主張愚民政策。但《老子》一書又言「以智治國，國之賊」。遍觀《老子》一書，更多時候是在要求、告誡「我」在心態上應「居眾人之所惡」，絕智棄辯、絕偽棄慮、絕巧棄利。其行為舉止當豫、猶、儼、渙、敦、曠、混。老子雖言「常使民無知無欲」，又何嘗不在「我」的身份上，加上了更嚴的規距，使大智者若愚？

老子雖言「常使民無知無欲」，但卻又把「我」置於「民」之下。若說老子主張愚民政策，那麼不也意味著老子主張「愚己」嗎？而「愚己」主張在《老子》書中的重要性更在「愚民」之上。

我以為《老子》並不主張任何「愚民」或「愚己」政策，畢竟《老子》主張無為，「愚民」或「愚己」政策在實行上必牴觸無為之根本主張。「知人者智，自知者明」，《老子》一書中是主張對知性的自我設限，或借用現代社會科學的用語，即認知人類理性的有限性。既然人類的知性是有限的，那麼行動範圍也必然應以設限。每個人心中的知識內容既不相同甚且不同質，不相同者尚可比較，不同質者如何比較？若「我」所知者不必然多於「民」所知者，「我」何以能定「民」之規距。我言我可以為天下正，不足以正天下。